?

Log in

No account? Create an account

Entries by category: религия

iamsolamos

[sticky post]комплекс кундалини йоги

Используемые мудры по чакрам:
1. Муладхара:мудра-большой палец и мизинец(кольцо).
2.Свадхистхана:мудра-большой и мизинец (кольцо).
3.Манипура:мудра-большой и безымянный (кольцо).
4. Аннахата:мудра-большой и средний(кольцо).
5. Вишудха+6. Аджна:концентрация на области 2-го шейного позвонка(ямка у основания головы),мудра-большой и указательный(кольцо).
7. Сахасрара:мудра-4 пальца на линии большого, большой вверх.
упражнения желательно хотя бы недели две делать два раза в день :5 раз каждое в три подхода, тогда будет результат
работа с чакрами в этой последовательности:
1.Очищающее дыхание.
вдох через нос, выдох через закрытый рот(ударами диафрагмы),концентрация при выдохе на процессе очищения...для удобства визуализация(фиолетовое пламя или другое).
2. Чистка крови.
вдох через язык, свернутый в трубочку, после вдоха поднимаем его к небу и фиксируем в любой удобной позе(задержка дыхания с концентрацией внимания на печени(визуализация фиолетово-синей сферы вокруг печени,внутри сферы горит фиолетовое пламя),плавный выдох через нос.
3. Путь Шивы.
пальцы правой руки образуют кольцо большого и указательного, ноги в высоком замке или поза "Лотоса",средний палец левой руки касается середины ладони,указательный упирается в область третьего глаза,а большой и безымянный закрывают обе ноздри:
концентрация на позвоночнике,вдох через правую ноздрю, левая закрыта,поток энергии совершает путь:ноздря-третий глаз-через черепную коробку в правую часть позвоночника до копчика.
Движение мощное, но равномерное...у копчика переключаемся на левую сторону...выдох идет по левой стороне-черепная коробка-третий глаз-левая ноздря...следующий вздох с левой стороны...
когда немного привыкните,делайте вдохи и выдохи с чуть приоткрытой ноздрей, так прокачка идет лучше...
4. Уплотнение энергетического кокона.
Резкий вдох через нос, выдох с силой через приоткрытый рот, движение воздуха направлено вниз(концентрация на позвоночнике, представляем, как поток энергии проходит через него и выходя с низу наполняет кокон.
Чтобы по составу энергетики кокон был однородным, делаем его с мудрами т.е. раза три с одной, второй , третьей и так далее, если степень концентраци позволяет,делать дополнительную концентрацию на соответствующей чакре, параллельно с концентрацией на позвоночнике.
...после этого упражнения мысленно перемешайте слои энергетики.
5.Набор энергии.
Мудра: большой и безымянный (кольцо).
стандартный вариант - работа с манипурой.
вдохи и выдохи через нос:
глубокий вдох____полный выдох____глубокий вдох____многократный выдох ударами диафрагмы(все до конца...до предела) ______глубокий вдох с максимальной задержкой дыхания и концентрацией на солнечном сплетении _____плавный выдох.
С этим упражнением осторожнее,не переработайте.В начале стряхивайте энергетику с кистей после каждого захода...хотя бы дня три.Следите за состоянием.Если почувствуете головокружение,отдохните.

6.Раскрытие чакр.
начинаем с муладхары, фиксируем мудру и концентрируемся на области чакры:
на вдохе из точки чакры раздуваем сферу(внутри нее чистое энергетическое пространство, поверхность сферы очищает организм и окружающее пространство,радиус сферы стремится к бесконечности...но вообще по возможности)
варианты упражнения:
1.последовательно с каждой чакрой, на выдохе сферу сворачиваем в начальную точку.
2.все сферы оставляем в раскрытом виде, т.е переключаясь предыдущие не сворачиваем...
3.без мудр...всеми чакрами одновременно...
7. Набор энергии.
выбираем энергетическую среду из которой желаем выкачать содержимое...руки перед собой ,разведены на расстояние, согласно энергетическому объему среды...
при вдохе представляем, как энергосфера приклеивается к ладоням, на выдохе энергия из сферы через руки перетекает в тело...сначала по передней стенке позвоночника до солнечного сплетения(запечатываем ударом диафрагмы...
другой вариант
(через все чакры начиная с сердца, направление вниз, по передней стенке, потом поднимается по задней и доходит до макушки, там запечатываем)
Что до мантр,Аум-ом,можно проговаривать как одну.сочетая с дыханием.Лягте,максимально расслабьтесь и можно про себя пропевать мантру,к примеру сначала аум-вдох,ом-выдох,постепенно растягивая до такого состояния.что практически перестаете дышать,дыхание становится сначала очень поверхностным,потом практически незаметным.
Вот несколько мантр:
САТ НАМ - используется для уравновешения ментальной энергии,дает чувство реальности,освобождает энергию (сат-истина,реальность,нам-имя)
еще одна форма этой мантры СА ТА НА МА (са-бесконечность,та-жизнь,на-смерть,ма-возрождение)

ГУРУ ГУРУ ВА-ХЕ ГУРУ,ГУРУ РАМ ДАС ГУРУ-дает здоровье и защитную энергию,воссоединяет ощущения бесконечного и конечного

ОНГ НАМО ГУРУ ДЕВ НАМО- поют перед началом занятий по Кундалини йоге.Открывает защитный канал энергии

ГОБИНДЕЙ МУКАНДЕЙ УДАРЕЙ АПАРЕЙ ХАРИНГ КАРИНГ НИРНАМЕЙ АКАМЕЙ- обладает сильным защитным действием,убирает кармические блоки,очищает ауру.


iamsolamos

Восстановление ауры молитвой

Кликаем ссылку ниже
http://ezoterika.ru/vosstanovlenie-auryi-molitvoy/

iamsolamos

Православие и эзотерика

Как опытный специалист в области астральных путешествий и оккультизма-могу сказать только одно,опыт эзотерика и тайных знаний горький,не стоит этим заниматься.лучше ходить в храм и наполнятся благостью.потому что иные пути развития,кроме православия ведут к погибели.а все эти беседы про то что эгрегор якобы церковный,толку от него нет.так вот,эгрегоров не существует,этот термин выдуман чтобы описать некие потоки энергии,которые берут свое начало в космосе.энергии русских храмов самые чистые и как это необходимо наполнены самыми необходимыми спектрами информационных полей космоса.если кто и заблудился начав заниматься магией,эзотерикой и оккультизмом,то если раскается в храме примут всех.как правило серьезное погружение во всю эту бесовщину приводит в психиатрическую больницу и далее к самоубийству,так что лучше учится на чужих ошибках,знать заранее о последствиях,а не пострадать самому.

iamsolamos

Как установить связь со своим богом


iamsolamos

Информационные вирусы

— Ты говоришь загадками, что ещё за информационный червь?
— Страшное и неотразимое оружие крамешников, мой друг. Как эти черви рождаются и как размножаются, ты скоро узнаешь.
— Расскажи сейчас, для меня это новость! Я ничего подобного никогда не слышал.
— Ты много чего не слышал и не знаешь, мала твоя голова, — вздохнул хранитель. — Что ж, слушай. Но в подробности я вторгаться не буду. Когда-нибудь ты сам до них дойдёшь. В каком мире мы живём? В третьем измерении. Так?
Я кивнул.
— Из одной точки выходят три вектора. Перемножим, получим какой-то объём. Если этот объём пространства пустить по вектору времени, мы получим четвёртое измерение. Каббалисты и наши волхвы называют его тонким планом. Иногда ладонной, но дело не в названии. Любой маг или как сейчас говорят, «экстрасенс» в четвёртое измерение или тонкий план входит легко. Эта техника должна быть тебе хорошо известна, иначе бы ты в этих дебрях и горах меня не сыскал. Так я говорю?
— Так, — улыбнулся я.
— Что ты делаешь, когда оказываешься в чужом городе или посёлке?
— Проверяю его на «вшивость».
— Как?
— Смотрю по «тонкому плану», сколько в нём всевозможных полевых конструкций. Они обычно висят над домами, а потом делаю вывод, как себя в этом посёлке или городе вести.
— Что ж, молодец! Умно.
— Что только маги над своими жилищами не выстраивают! И всевозможные кубы, и пирамиды, и даже что-то похожее на растение.
— Флаги с растениями обычно выбрасывают травники. Дескать, не троньте меня, я не колдун, а только целитель.
— Иногда попадались и купола, раз, может два.
— Они обычно висят под штабами масонских лож или оккультных обществ. Что ж, молодец, многое умеешь. Теперь представь, что миметический или информационный червь — это полевая ментальная конструкция. В тонком плане её не увидишь. Она живёт не в четвёртом, а в шестом измерении. Конструкция маленькая, но умеет размножаться. Её можно назвать и вирусом, проще — червём. Потому что существует она за счёт откачки энергии ментального поля. Вот и всё. Что-то вроде полевого, умеющего самостоятельно размножаться, чипа.
От услышанного я опешил.
— И давно такая штука работает? — выпалил я не думая.
— Лучше спроси: «как?». Соль вся в этом, — усмехнулся загадочный дедушка.
— Я слушаю.
— Ментальные вирусы или черви проникают в энергополе человека в момент его застоя.
— Как это? Ты можешь объяснить? — занервничал я.
— Конечно, могу. В тот период времени, когда у человека начинается активная половая деятельность. Когда его разум блокирован гормональным фоном. И он думает, не о саморазвитии, а о том, кому бы отдаться. Я говорю и о мужском поле, и о женском. Везде — одно и то же.
— Теперь я понимаю, зачем кремлёвские власти так старательно навязывают сексуальные отношения в наших школах.
— Начинают давить на половые центры уже в детских садах, — поправил меня дедушка — Видишь, зачем была раскручена на Земле сексуальная революция? Мы умеем констатировать факты вот и всё. Дальше не бельмес. Вот в чём беда! Что толку, что видим? Если начался процесс полового созревания, то человек резко начинает тупеть. Вопрос, почему? Пару сотен лет назад, даже в начале XX века подобной беды не наблюдалось… Но об этом никто сейчас не помнит… Вот так надо работать!
Но давай разбираться, как эта полевая зараза действует. Мы выяснили одну зависимость: как только под воздействием половых гормонов притормаживается рост ментального поля, так в него тут же вторгаются полевые черви или вирусы. Ослабление ментального поля позволяет им не только хорошо в нём устроиться, но и неплохо им питаться. Пожирать готовое, заменяя его своим. Если энергии хватит, то полевые паразиты начинают делиться. Они воспроизводят точные копии самих себя. Сам понимаешь, во что превращается поражённое такими гельминтами ментальное поле жертвы? Теперь не оно начинает взаимодействовать с человеческим мозгом, а их совокупная свора. Такая вот замена. Как тебе она?
— Ужас!
— Да, ужас. Поэтому мы часто ошибаемся в людях. Вроде в молодости был человек, как человек. Всё в порядке с ценностями, тебя понимал. Но в зрелом возрасте, ты видишь перед собой безумца. Дело в том, что полевые гельминты все как один несут в себе то, что противоречит человеческой природе. Это установка на получение чувственных удовольствий, установка на получение неограниченного в плане материальных благ и установка на власть. Всё это мы наблюдаем сейчас у наших полоумных обывателей.
— Ты мне вот что скажи. Кто этих вирусов и червей создал? Неужели жрецы Атлантиды?
— До такой мерзости атланты додуматься не могли. Это — изобретение аннунаков. По предположению орианского жречества, они его создали перед первым великим хаосом. Именно с его помощью и с помощью генных технологий аннунакам и удалось заставить расу белых богов уничтожать саму себя.
— Скажи мне, пожалуйста, как эти твари инфицируют нас, людей, своей полевой заразой? Это для меня очень важно.
— В древности заражение проводилось, как правило, в храмах и на праздничных гуляниях. Обычно полевые вирусы распылялись во время фейерверков или распространялись специальными носителями. Как правило, первой под воздействие инопланетных червей попадала неопытная молодёжь. Почему, я тебе объяснил. В период полового созревания силовой кокон человека, особенно его ментальное поле, становится намного слабее. На сильных и волевых людей изобретение аннунаков, как правило, не распространяется. Поэтому чтобы поразить подобной заразой всё общество, требуется время. В новую послепотопную эпоху — примерно 40 лет. Помнишь, сколько Моисей «прессовал» бедных евреев на Синае?
— Так вот оно что! — почесал я затылок. — Кроме обрезания и других пси-технологий была применена ещё и эта зараза!
— Она являлась фоном происходящего. Без неё — никак. Но во времена Атлантиды и Орианы люди жили намного дольше. Поэтому для того, чтобы заразить информационными червями большую часть общества требуется масса времени. Но у полевых вирусов есть одно свойство, о котором я тебе не рассказал. Их надо распылить всего раз. Потом от заражённого человека они перебираются к здоровому. Для этого требуется одно условие — слабое ментальное поле. Вот и всё. Потому их и называют вирусами. Теперь ты можешь сам ответить на вопрос: зачем нужно было ящероголовым тварям внедрять на Земле мировые религии. И иудаизм, и христианство, и ислам являются отличными каналами передвижения полевых вирусов. Но если у христиан и исламистов церкви и мечети являются местом, где информационные черви подыскивают себе покладистых жертв, то у евреев всё не так.
— А как? — удивился я.
— Они же «богоизбранные», — вздохнул спец по аннунакам.
— Ну и что из этого?
— То, что иудеев не надо заражать. Они рождаются с информационными вирусами.
— Но ведь это невозможно!
— С точки зрения здравого смысла, я с тобой согласен, но факт остаётся фактом, — развёл руками старик.
— Ты можешь объяснить, как?
— Могу, это не сложно. Ты забыл союз иудеев с их богом.
— Я не забыл, но при чём здесь их бог?
— К трагедии этого маленького несчастного народа он имеет самое прямое отношение.
— Опять у тебя загадки.
— Загадок никаких нет. Всё просто. Ты должен знать, что иудейская мировая община своей внутренней структурой и связями в точности копирует термитник, где маткой является управляемый ящероголовыми эгрегор Амона-Яхве. А раввины, по сути, те же ретрансляторы усиления информационных потоков.
— Но я не вижу логики!
— Ты можешь меня не перебивать?! — возмутился моим поведением дедушка. — Вроде похож на русского, а ведёшь себя, как грузин или того хуже — чечен. Будто гвоздь у тебя в одном месте. Напоминаешь мне Ершка. Тот тоже поначалу егозил. Лучше слушай и запоминай. Ты должен знать, что любой эгрегор имеет ментальное поле. Располагает им и эгрегор Амона. Оно и забирает на себя после смерти иудея всех его ментальных паразитов. В этом и заключается союз еврея со своим богом. Понял?
— Понял-то, понял, но как получается, что сразу после рождения еврей оказывается уже инфицированным?
— Не сразу после рождения, а в момент обрезания. Тогда, когда раввин привязывает его к эгрегору своего племенного божка. Боль, образовавшейся травмы, блокирует защитные действия ментального поля. Тот же случай, что и при половом созревании у гоев. Понял?
— И в этот момент ментальные чипы заполняют новое для себя пространство, — закончил я мысль хранителя.
— Всё правильно. Понял суть происходящего?
— Ужас какой-то!
— Да, ужас! Но такова наша земная реальность. Теперь ты понимаешь, зачем многие тысячи лет определённые круги накачивают энергией эгрегор Амона-Яхве или Сатаны? Для этой цели на Земле не прекращаются войны. Чего стоит две мировые? Он является своеобразным банком, где набираются сил и размножаются полевые черви.
— Которые, внедрившись в иудеев, при контакте перебрасываются на другие народы. Понимаешь теперь, почему евреи распылены по всему миру? Как видишь, всё очень просто.
— Да, проще некуда.
— И последнее, где легче всего распространяется любая зараза, как ты думаешь?
— Там, где больше людей.
— Где скученность, всё верно. Теперь ты осознаёшь, зачем нужно было уничтожать деревню, чуть ли не насильно сгонять людей в города?
— Понимаю, почему деревенские жители в своём большинстве вполне адекватны, а городское население сходит с ума…
— Ну вот, видишь, — улыбнулся глазами старик. — Всё остальное додумаешь сам. Остаётся только добавить, что в наше время информационные черви внедряются в ментальное поле людей не только в церквях и мечетях, и не только через контакт с инфицированным, но и с помощью компьютерных сетей. Для того и была запущена компьютеризация, с её Интернетом.
— Чтобы окончательно свести человечество с ума? — спросил я.
— Не всё, но в чём-то ты прав. Свихнулись многие, очень многие, — вздохнул дедушка. — Теперь понимаешь, для чего пишутся программы компьютерных игр? Для чего запущена вся эта хренотень? Это мощный канал, по которому вливаются в наши ментальные поля миллиарды информационных вирусов.
— Неужели от такой беды нет никакой защиты? — спросил я.
— Как никакой? Конечно, есть. Давно, очень давно, задолго до первой Великой войны наши предки знали об изобретении аннунаков. И всегда на их выпады находили должный ответ. Но беда в том, что в Атлантиде всё развивалось иначе. Почему? Наверное, потому, что её элита оказалась втянутой в союз с ящероголовыми. Ты когда-нибудь задумывался, зачем в нашей орианской традиции используется хождение по углям?
— Честно говоря, нет. Но от жрецов слышал, что это терапия от негативного полевого влияния… Понял! — хлопнул я себя по лбу. — Так вот оно что?! Это же так просто! Оказывается плазменный поток от горящих углей, выжигает в ауре человека не только всевозможные ненужные включения типа лярв но и уничтожает ментальных вирусов, или как ты их называешь, червей.
— Вот видишь? — улыбнулся мне старый жрец. — Главным здесь является инфракрасное излучение. Избыток его эти твари не переносят. Их выжигают даже простые прыжки через костёр. И, конечно же, наш русский банный обряд. Когда после парилки человек обливается ледяной водой или катается в снегу. Что в это время происходит? Наше тело выбрасывает из себя столько энергии, что её хватает для сжигания в его ауре всей этой аннунакской нечисти… Теперь ты понимаешь, почему было навязано нам, потомкам белых богов христианство? Я имею в виду всех её представителей, как у нас, так и на Западе.
— Чтобы объявить очищение и банные процедуры бесовскими.
— Молодец, сообразил! Ты не так глуп, как кажешься! А как насчёт нашей русской печи? Можешь о ней что-то сказать?
И только тут, услышав вопрос волхва, до меня, наконец, дошло, что собой представляет наша русская печь! Великое изобретение наших предков.
— Так ведь это инфракрасный генератор для очищения нашего ментального поля!
— И ментального, и астрального, короче всего нашего кокона, — показал глазами на свою русскую печь дедушка. — Вот почему все русские люди любили спать на своих печах. Русская печь у славян была самым главным местом их очищения. По сути, его сердцем. И дело было не только в тепле, и в месте, где готовилась пища, а в здоровье людей, в сохранении их психического адекватного состояния.
— Сначала ты рассказал мне о яде, а потом указал на противоядие. Оказывается всё так просто. Они изобрели полевых червей, мы — огненные обряды, бани и русскую печь. Так?
— Всё так, мой друг. Так! Теперь в твоей голове сложилась мозаика. Только запомни, русские бани были у наших предков всегда. Ещё до прихода на нашу планету ящероголовых. А плазменную печь изобрели действительно не так давно. Примерно 40 тысяч лет назад.
— Теперь я всё понимаю.
— Что именно?
— Почему попы так отчаянно боролись с бесовскими огненными обрядами. За хождение по углям и прыжки через костёр полагалась смерть. И почему церковь запретила в Европе в банях парилки, и почему со временем простые печи у нас на Руси вытеснили наши традиционные русские.
— Что же, неплохо, неплохо! Я вижу, ты кое-что уяснил. Только я сегодня хотел тебе показать совсем другое. Но ты перевёл разговор в иное русло. Что ж, значит, так надо. Наверное, тебе лучше знать, что для тебя важнее. На сегодня наша беседа окончена. Пьём чай и «на боковую». Ты когда-нибудь спал на русской печи?
— Очень давно, — признался я.
— Сегодня будешь спать со мною рядом. Пора заняться твоими ментальными глистами! Хотя в тебе они давно сдохли!
И старик разразился весёлым молодым смехом.

iamsolamos

Язычество

Славянское язычество это истинные знания о законах мироздания и о творце,а также практики по духовному развитию,взять туже северную традицию,о которой пишет шерстенников,то что описывает он в своих книгах это можно сказать славянская йога.по моему мнению восстанавливать родную языческую веру на данный момент смысла нет,так как рпц будет прессовать и вытеснять это возрождение,могут даже быть подкупы полиции чтобы помешать людям собираться и отмечать праздники.пока живы славяне с хорошо сохранившейся генетикой,думаю что боги все равно нам помогут,только нужно терпение.ну не получится у враждебных сил уничтожить белую расу-потомков белых богов...


iamsolamos

Что есть истина

Думаю,что на данный момент истинная вера,религия или учение на Земле отсутствует.но вера не нужна,зачем верить если нужно знать.чтобы знать нужно использовать философский метод познания,а не научный.в своем журнале я писал,что истинная вера это православное христианство,но есть один нюанс,истинные знания об устройстве вселенной и законах мироздания в христианстве отсутствуют. И в настоящее время некуда деться от христианства,так как их эгрегор самый мощный и влияет на все сферы жизни.это самый раскрученный проект по управлению социума.просто нет выхода городскому жителю как только взамодействовать с христианским эгрегором.далее,что же я хочу донести,что более менее истинные знания присутствуют в книгах Георгия Сидорова,особенно интересными являются Тайная хронология и психофизика русского народа и пятая часть эзотерического анализа развития цивилизации Наследие белых богов.истина это то,что принимаешь за правду после пропускания информации через подсознательный фильтр восприятия,тоесть там эта информация уже есть,ты ее только вспоминаешь.


iamsolamos

Истинная вера

Напишу из своего личного опыта.мой опыт состоял в поиске истинной веры и духовного учения.многие годы увлечения эзотерикой ни к чему не привели.более того был получен вред от магических практик,который исправить ещё не скоро получится.можно сколько угодно критиковать церковь,но как раз она и является истинным столпом духовности России.Православие это наработанный и намоленный канал к Богу.для русских христианство было адаптировано и как писал Андрей Сидерский в третьем открытии силы - оно является великой силой.изучал я буддизм,индуизм,даосизм,язычество славян.и все эти религии не подходят для русских.а ещё если пытаться сменить веру,то может последовать наказание,например какая то болезнь.церковь я много критиковал и хотел сначало уйти в язычество,но не успел,а если бы успел последствия могли быть непредсказуемые.конечно во всех религиях есть чудеса,но например индийские храмы работают иначе,чем православные.в индуизме в храмах преобладает восходящий поток,а в православии есть как восходящий так и нисходящий поток.и очищение биополя идёт нисходящим.и более сильного места силы,на котором стоят храмы не найти больше.эзотерика,оккультизм,магия это все работает по поры до времени,пока человек не получает отрицательные результаты.такие как неспособность жить нормально как раньше.это страхи и другие нарушения здоровья как физического,так и психического.

iamsolamos

Перуница Большая и Малая

согласно древним преданиям, славяне себя осеняли Перуницей что и делают в настоящее время староверы и родноверы. Для этого три перста правой руки (большой, безымянный и малый) концами соединяли вместе в честь Великого Триглава - Сварога, Перуна и Свентовита, которые суть - Совесть, Свобода и Свет, а два перста (указательный и средний) соединяли прямыми вместе - это означало Бога Рода Небесного и Ладу-Богородицу. Затем сложенные таким образом два перста полагали сначала на чело, потом на очи (на левое око, потом - на правое око), затем на уста (⚡).



Так совершалась малая перуница. Большая же - чело, левое плечо, правое плечо и пупок. Знамение повторяло молнию Бога Перуна, освятившую жизнь Предков наших.

Физическое объяснение этого ритуала очень простое: по руке у нас проходит радиальный нерв, который раздваивается в кисти руки и заканчивается в среднем и указательном пальце. Через него происходит излучение во вне нашей внутренней энергии. Когда касаемся этими перстами своих чакр, то посылаем в них энергию и тем активизируем их, заставляя работать в усиленном режиме. Таким образом, мы и укрепляем собственные защитные свойства организма и можем излучать более повышенный поток энергии. Проведенная христианами в XVII веке Никоновская реформа обрядов запретила этот ритуал, введя трехперстное крещение. Но, замыкая большим пальцем поток энергии в руке, ее уже не излучают во вне и перекрывают тем самым определённые энергетические центры.

iamsolamos

Исихазм : учение,цели,конкретные практики


Исихазм (от греч. hēsychía — молчание, одна из главных добродетелей в исихазме) — восточно-христианская аскетическая мистическая (т.е. сакральная, предполагающая непосредственное общение с Богом в экстатическом акте откровения [40] и имеющая поэтому индивидуальный характер) практика (ставшая основой православия), ядром которой является непрестанное творение в уме («умное делание») Иисусовой молитвы (котoрая и приводит человека к общению с Богом, когда человек созерцает божественный свет), а главной целью —обожение. Обожение («спасение» в восточно-христианской традиции) означает единение человека с Богом (при сохранности границ между ними), причастность человека Богу, уподобление души человека Богу и потому приобретение ею ряда Его атрибутов (безграничность, бессмертие). Обожение может быть осуществлено лишь по Божиейблагодати (особой силе, энергии Бога), которую можно обрести лишь в практике. Считалось, что обожению подвергаются и тело, и душа как психофизическое единство, т.е. ставилась задача не угнетения тела, а его воспитания и преображения [40].

В текстах исихастов чаще всего упоминаются следующие цели практики:

Духовно-нравственное совершенствование (мотивация нравственного и личностного развития), прежде всего избавление от страстей и неприемлемых побуждений:«бесстрастие» [1, 13]; [22, 519], «удаление от дел греховных» [7, 635], «чистота сердца» [11,7].

Общение с Богом и единение с ним (мотивы коммуникации с божественным):«вознестись к своему Владыке и беседовать с Ним без всякаго посредника» [27, 207], «неудержимое жаждание пребывать с единым Господом» [8, 366].

Познание Бога и Его атрибутов (познавательные мотивы): «пребывать в божественных созерцаниях» [5, 26], «сознательно и опытно царствие небесное сущим внутрь вас познать и приять» [26,239].

Достижение указанных целей осуществляется исихастом (как синонимы мы используем термины «аскет», «подвижник», «монах») через принятие определенного образа жизни (предполагавшего следование христианским добродетелям, отказ от мирского общения, чтение священных книг, отшельничество, ограничения в удовлетворении органических потребностей) и выполнение конкретных практик (техник), направленных на контроль и управление собственной психикой [1, 27148]; [14, 427—428]; [11, 8]; [15, 181]; [8, 453].

Одной из основных является практика «хранения ума в сердце». Функциями «ума» считаются познание (мышление) и самоконтроль, «сердце» связывается с мотивами и эмоциями. Обычным вместилищем, органом «ума» признается мозг, а должным — сердце [3, 292]. Данная техника предполагает (наряду со «сведением ума в ум» — освобождением разума от греховных мыслей) пребывание «ума» в «сердце», без чего оттуда могут исходить греховные желания — «помышления злыя» [30, 464—465], т.е. постоянное осознание мотивов и контроль над их реализацией.

В мотивационной иерархии адепта ведущее место должны занимать мотивы религиозного содержания, поэтому все мотивы, препятствующие реализации религиозных мотивов, становятся предметом специальной вводной практики, называемой «борьба со страстями», или «духовная брань». Помогает в борьбе со страстями и «памятование о смерти»  [15, 192]; [12, 523], означающее необходимость постоянно (даже во время сна) удерживать в сознании мысли о смерти, Страшном суде, воздаянии за грехи. Эти техники сами не вызывают желательные ИСС, но, оказывая сильное эмоциональное воздействие, создают условия, облегчающие их индукцию.

На появление желательных ИСС в ходе практики есть многочисленные указания в текстах исихастов, обозначающих данные состояния как «молитвенное состояние» [19, 257—258], «молитвенное возвышеннейшее некое состояние» [11, 134), «блаженное состояния души» [15, 182], «восхищение ума» [27, 229], «состояние молитвенного созерцания» [10, 435], «опьянение умиления» [24, 122], «изступление в духе» [4, 190]. Иногда молитвенное состояние сравнивалось с алкогольным  опьянением [19,256]; [10, 436], но они противопоставлялись с точки зрения нравственной ценности как «доброе изступление» [20, 265] и «злое изступление» соответственно. При этом МРСС, возникающие в ходе практики, исихасты делили на желательные — благодатныесостояния (т.е. связанные с благодатью и добродетелями, ведущие к спасению; об их характеристиках см. п. 3) и крайне нежелательные, опасные для души верующего — состояния прелести (см. п. 4).

2. Техники индукции ИСС и факторы, ей способствующие

2.1. Непрерывная молитва

Ключевой практикой в исихазме выступаетнепрерывная короткая (т.н. односложная) «Иисусова молитва» («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного»), которая должна всегда присутствовать в сознании [46, 27]. Ее повторение не должно прерываться, какую бы деятельность ни выполнял исихаст, продолжаясь даже во сне [16, 359]. Содержанием молитвы являетсяпокаяние, когда подвижник скорбит о допущенных им проявлениях страстей, стремясь к достижению бесстрастия (полного прекращения их действия). Через покаяние достигается соединение с Богом, преображение человека [48, 43—44].

Постоянное произвольное произнесение молитвы со временем автоматизируется («навыкновение без нуждения себя молиться истинно» [16, 376]), становясь постпроизвольным, т.е. происходит переход от проговаривания слов (во внутренней и внешней речи) к постоянной актуализации слов молитвы в сознании [13, 671]. При этом содержание молитвы не теряется, оно свертывается в некую точку и доступно осознанию [47, 39]. В практике непрерывной молитвы автоматизируется не речевое сообщение, а мысленное действие по установлению связи с Богом, обращение к Нему, превращаясь в интенцию, в целевую установку (поэтому молитва сохраняет свою диалогическую функцию и не утрачивает семантической, как бывает при многократном повторении фразы).

Эта молитва «собирает ум» (т.е. фокусирует внимание) [36, 62—63], также ее постоянное проговаривание помогает поддерживать состояние бодрствования: «Господь упразднит дремание молитвою» [2, 590]. Кроме того, такая молитва сама по себе является средством подавления «страстных помыслов» (в первую очередь как замещающий их объект). Непрерывная молитва является в исихастской практике основной техникой индукции и удержания благодатногомолитвенного состояния (МС), во время которого продолжается богопознание, но это не рациональное познание, не категориальное мышление, а переживание, работа в сфере мотивов и смыслов. Таким образом, непрерывная молитва обеспечивает появление новых смыслов, подавление нежелательной мотивации, концентрацию внимания, индукцию и поддержание определенного состояния сознания.

Метод непрерывной молитвы обычно включает вспомогательный прием регуляции дыхания [15, 178]. Произвольное сопряжение проговаривания молитвы с дыханием со временем автоматизируется, и сформированная устойчивая их связь помогает удерживать молитву в сознании, ритмически ее организуя (т.е. при отвлечении внимания дыхание само по себе начинает напоминать о молитве), что облегчает вхождение в ИСС. Пример рекомендации: произносить первую часть Иисусовой молитвы («Господи Иисусе Христе») на вдохе, а вторую («помилуй мя») — на выдохе [42, 63].

2.2. Прерывание связи с чувственным миром

Органы чувств в исихазме традиционно воспринимаются как открытые для страстей «двери души» [1, 78]; [14, 458]. Поэтому чувственный опыт, в частности «мятущееся движение образов» восприятия, воображения и памяти [1, 141]; [7, 619]; [27, 214] подлежит отсечению, элиминации.

2.2.1. Безобразность ума

Одним из способов редукции чувственного опыта стало достижение безобразности ума: требуется сохранять ум «безцветным, безобразным, безвидным, безформенным, безкачественным, безколичественным, внимающим одним словам молитвы» [16, 388], таким образом, мышление лишается чувственной основы. Внимание адепта в этой практике крайне избирательно (в его поле практически не входят данные чувственного опыта, непосредственные ощущения) и направлено на оценку и строгий отбор возникающих содержаний — образов, мыслей, побуждений.

2.2.2. Аскеза

Сутью практики аскезы является установка на редукцию связи с чувственно данным миром: предполагаются изоляция от каких-либо источников внешней и внутренней стимуляции, ведущей к появлению ощущений, и ограничение в удовлетворении органических потребностей. В основе аскетической практики лежат два из указанных А. Людвигом [39] пяти механизмов действия конкретных техник индукции ИСС — редукция экстероцептивной стимуляции и/или моторной активности (т.е. сенсорная депривация) и изменения в химии или нейрофизиологии тела. Для сенсорной депривации рекомендуется приостанавливать «всякия восприятия чувственныя и всякое вообще движение тела, в нашей власти состоящее» [3, 295]. Так, адепт должен совершать молитвы в тихом темном помещении [19, 196]; [16, 338] и, приняв определенную позу (сидя на коленях, корпус тела наклонен вперед, голова прижата к груди, взгляд зафиксирован на какой-либо точке груди или живота [48, 81—82], сохранять неподвижность [3, 295], что позволяет ограничить поток зрительных, слуховых, кинестетических и тактильных ощущений. Многие адепты избирали отшельничество, т.е. практически полную социальную депривацию.

Изменения в биохимии или нейрофизиологии тела обусловливаются соблюдением следующих правил поведения и требований к образу жизни: 1) депривация сна: у монахов имели место частые бдения или сознательное воздержание от сна, сон в неудобных условиях, например на голой земле [15, 181, 274]; 2) использование такого периода циркадного ритма, как ночь (и соответствующего естественного нейрофизиологического состояния) не для сна, а для вхождения в ИСС: «ночью... ум обычно бывает более чист и светел, ясно созерцая Бога» [33, 415]; 3) голодание, приводящее к гипогликемии, которая провоцирует наступление ИСС: монахи соблюдали посты или «воздержание от пищи» [27, 274]; 4) утомление — «воздержание от телеснаго покоя» [27, 274].

Действия монахов в соответствии с данными правилами не выступали в исихазме как самостоятельные техники индукции ИСС, но являлись факторами, облегчающими вхождение в ИСС. Большое внимание при вхождении в МС уделялось созданию соответствующего эмоционального фона — например умиления, которое проявляется в слезах, выраженном чувстве печали и, реже, радости (факторами индукции таких эмоций могут служить пение монахов, духовные собеседования, сообщения о гибели подвижников) [11, 137].

3. Феноменология молитвенного состояния

Анализ (по схеме, заданной в определении ИСС) приводимых в текстах описаний МС позволил выделить следующие его характеристики.

3.1. Изменения внимания

Высокая концентрация внимания и сужение его объема на значимом объекте (Боге) с исключением из фокуса внимания мыслей и желаний, не связанных с божественным, намеренно достигаются адептом: «внимание наше должно быть всегда устремлено на то одно, — чтоб живо возвращать к памятованию о Боге помыслы от их блуждания и круговращения» [11, 100]; «ум во время молитвы ... ничему уже внимать не может, кроме Бога» [17, 425]. По ходу практики такое внимание приобретает постпроизвольный характер. Субъективно переживая данное снижение усилий по концентрации внимания, адепт приписывает происходящее помощи Бога: «Благодать... собирает ум его и делает его внимательным и смиренным» [9, 476]. Работе со вниманием в исихазме придается огромное значение, поскольку без этого невозможно достичь благодати: «Кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога» [30, 469].

3.2. Изменения в сенсорно-перцептивной сфере

Самый распространенный феномен — это видение фотизмов, ярких беспредметных световых образов: «свет, осиявающий... ум» [7,634, 638], «световидные помыслы», «множество солнцевидных помышлений» [15, 179, 201], «весь покроется божественным облаком и светом» [28, 48], «света созерцание духовное» [4, 207], «снегосиятельно светлое осияние» [16,420] и т.д.

Для самого адепта вхождение в МС означает начало непосредственного общения с Богом, когда человек видит божественный свет (согласно Григорию Паламе, в Святом Писании «Светом» назван сам Бог), поэтому данные галлюцинации полностью соответствуют целям практики и РКМ адепта в целом.

3.3. Изменения мышления

Безобразность мышления (см. п. 2.3): «быв в Боге бывает совершенно безобразен и безвиден» [20, 212], «ум видится безвидным и ни себя, ни другаго чего не представляющим даже на мгновение» [4,206].

Ощущение остановки мышления (см. п. 3.5): «неподвижное пребывание ума в Боге» [24,134], остановка абсолютно всех «движений ума», «абсолютный покой», «молчание ума»  [38, 232], «помыслы не преследуют подвижника» [14, 370].

Декатегоризация мышления: «ум прекращает мыслить в раздельных понятиях» [45, 47]; [47, 39].

Изменение объекта познания: вместо чувственного (тварного) мира человек познает Бога: «когда дух человека невидимо будет видеть только Бога; тогда забывает он мир» [45, 47].

Переход от аналитического (по характеру протекания) типа мышления к интуитивному(с характерной для данного типа быстротой и неосознаваемостью протекания и отсутствием членения на этапы): «Ум в особом акте синтеза мыслит все сразу» [45,47].

3.4. Изменения речи

Трудности вербализации опыта: «в неизреченной мудрости», «невозможно изглаголать языком и устами» [19, 256], «созерцания, которые ... превышают словесное описание» [13, 695], «невозможно не вкусившим объяснить» [16, 392].

Остановка внутренней речи (а именно проговаривания молитвы): «к... неизреченной молитве, которая ... не звуком голоса, не движением языка, и произнесением каких либо слов, обозначается» [11, 137], «часто молитва идет без слов» [45, 47].

3.5. Изменения восприятия времени

Ощущение остановки психических процессов, т.е. течения внутреннего времени: «состояние сжатия чувств и мыслей» [13,673];

Ощущение остановки, «свертывания»внешнего времени («в этот кратчайший момент времени» [11, 136—137]), что предполагает появление феномена остановки мышления и утрату категориального мышления [43, 32].

3.6. Изменения самосознания

Чувство единения с божественным включает появление у человека ощущений соединения с Богом, приобщения, причастности, обнаружения Его в своей душе (без полного отождествления), перенесение на себя части божественных атрибутов: «сопребывание и общение с Божеством» [1, 71], «единение и срастворение с Духом» [19, 257], «душа и Господь делаются единый дух» [19, 267], «прилепление к Богу сердцем, чтоб быть с Ним един дух» [24, 134], «казалось, что и сам он стал светом» [29, 455]. Это предполагает размывание прежних границ Япоявление новой идентичности — человека, причастного Богу, соединенного с ним. При этом исчезает прежняя идентичность: достигнув благодати, монах «самаго себя ... совсем не чувствует» [21, 165], «становится совсем не знающим себя самого» [28, 48].

Покаяние и восприятие себя в соединении с Богом (как следствие сопоставление себя с Ним) приводит человека к устойчивым (т.е. сохраняющимся и по выходе из данного состояния) изменениям в отношении к себе, а именно снижению собственной значимости(возможно, без снижения самооценки): «Почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия» [24, 122].

Наблюдается феномен «выхода из ситуации», т.е. утрата осознания внешнего мира и себя в ситуации, прекращение ориентировки в ней: «не знал даже, попирает ли он землю ногами своими» [29, 455], «сопребывание с Ангелами и всеми Святыми всеблаженное» [31, 356], «не ощущает он движения возбуждаемого предметами» [13, 734], «ничего из сущаго совсем не чувствует» [21,165].

3.7. Изменения самоконтроля

Хотя исихастская практика предполагала рефлексию, контроль и регуляцию человеком своего внимания, образной сферы, содержаний мышления, мотивов, эмоций, некоторых физиологических процессов, речи внешней и внутренней, ощущений и восприятия, данная регуляция со временем становилась постпроизвольной, поэтому у адепта в МС возникало характерное для ИССощущение утраты контроля за своей психической деятельностью и поведением (при его достаточной сохранности): «хотя и делает что, но совершенно того не чувствует» [13, 734].

3.8. Изменения образа тела

Снижение чувствительности к ощущениям, сигнализирующим о необходимости удовлетворения физиологических потребностей: «тело лишается своих пожеланий» [13, 748];

снижение болевой чувствительности: «тело не чувствует скорбей, хотя и немощно» [13, 751];

актуализация резервных возможностей организма: «бывает в силах подъять сугубую тяготу, не являя оскудения в силах» [13, 751];

ощущение легкости, невесомости: «находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность» [19, 256].

Указанные изменения являются психологическим выражением идеи обожения тела — оно утрачивает присущие человеку потребности, свойства, ограниченные возможности и приобретает новые.

3.9. Изменения в эмоциональной сфере

В описаниях встречаются характерные для всех ИСС два типа изменений — интенсификация эмоциональных реакций (состояние молитвенного экстаза) или их «уплощение», т.е. соответственно повышение или понижение эмоциональной чувствительности, лабильности, силы эмоций. К первому типу относятся следующие феномены:

Сильная любовь (к Богу или к человечеству): «духовною любовию к Богу воспламеняется» [19, 215], «плачут, воспламеняемые духовною любовию к человечеству» [19, 256], «горение любовию Божественною во время молитвы» [8, 366].

Интенсивная радость (веселье, восторг), приобретающая устойчивый характер: «радуются радостию и веселием неизглаголанным» [19, 256], «радование неописанное, веселие ненасытимое» [31,356], «пребывание радости Господней» [1,46].

Чувство интеллектуального удовольствия, радостного изумления, возникающее от приобщения к созерцанию и познанию Бога: «упоение Божественными духовными тайнами», «помыслы пленены Божественным, небесным, безпредельным, непостижимым, и чем-то чудным» [19, 256—257].

Эти эмоции имеют положительную валентность (вплоть до переживания экстаза). В ходе молитвы происходит работа с эмоциями: в МС происходит избавление от чувств печали, скорби и/или их превращение в противоположные по знаку: «Кто так скорбит и молится, тот после молитвы в состоянии будет водворить в душе своей великую отрадность» [8, 477]; «страх и стыд отступают» [13, 734]. Поэтому некоторые аскеты намеренно вызывали у себя перед молитвой отрицательные эмоции (например, переживание греховности), которые в МС становились материалом для трансформации. Некоторые эмоции трансформируются не по знаку, а по содержанию, приобретая самостоятельную ценность: таково, например, превращение страха перед муками в страх потерять связь с Богом [6, 609].

Примечательно, что при общей установке на элиминацию чувственного опыта в описаниях МС часто встречаются экстатические переживания контакта с божественным (где ярко выражена эмоциональная составляющая), представленные в терминах ощущений. Поскольку в исихазме редукции подлежат в первую очередь зрительные и слуховые ощущения, в описаниях фигурируют ощущения тех систем, на функционирование которых накладывается меньше ограничений, соответственно дано меньше рекомендаций по работе с ними (это — филогенетически более древние системы). Мы имеем в виду обонятельные, вкусовые и температурные ощущения:

чувство сладостности: «ощущение великой благодатной сладости» [19, 260], «обогатится он сладостным Божественным ведением» [15, 176], «<сердце> исполняется сладости в чувстве услаждения Божественным некиим радованием» [15, 183], «он, вкусив сладости пребывания с Богом, боится отпасть» [6, 609], «небесная сладость» [13, 730], «сладостное вкушение Бога» [5, 7], «вкусить... истекающую сладчайшую струю созерцания» [24, 134];

чувство благоухания: «веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческаго» [1, 50], «благоухания созерцания» [27, 230], «чувствовать благоухания премирных благ» [5, 18], «без труда издаются сердцем его благоухания и воздыхания молитвенныя» [16, 359].

«сердечная теплота»: «теплота соделается постоянною» [2, 584], «в сердце отрекшагося от мира западает Божия теплота» [13, 747], «Духом... Святым подаемая сердцу боголюбивая теплота» [5, 49], «чувство некое неизреченное и горячее» [23, 366], «от напряженнаго делания рождается безмерная горячность, распаляется в сердце горячими помышлениями» [16, 376]. Крайнее выражение данного феномена — переживание монахом «невещественного огня, который попалит все находящияся в нем страсти и совершенно очистит ум его» [1, 30]. При этом подчеркивается несоматический характер этого переживания: «благодатная теплота … в теле не производит заметных изменений, и свидетельствуется тонким сладким чувством» [46, 29], «сердце исполнится сею духовною теплотою, которая отлична от всех других теплот» [18, 433]. Наряду с «благодатной» выделяется и «естественная» теплота, акцентировать внимание на которой строго не рекомендуется (чтобы не войти в состояние прелести) [46, 231].

Хотя предписание «хранить чувства» в исихазме распространяется на все пять чувств, феномены сладостности, благоухания, сердечной теплоты зачастую считаются не греховными, а имеющими божественное происхождение. В данном случае на языке чувственных впечатлений (тех модальностей, на которые накладывается меньший запрет) описываются эмоциональные переживания, имеющие повышенную значимость. Метафоры переводят на язык ощущений (мирской) нечто духовное, непознаваемое, божественное.

В качестве некоторых причин выбора именно такого «языка» можно предположить его согласованность с идеей достигаемого в МС обожения тела, наличие выраженной эмоциональной составляющей (а любая эмоция имеет телесную представленность) в переживаемом феномене, акцентирование происходящего в МС непосредственного (следовательно, отражаемого в чувствах) восприятия Бога — «божественного привтечения» [32, 353], а также попытку выразить понятие божественной энергии, перевести на мирской язык нечто духовное, непознаваемое, божественное.

Ко второму типу относится переживаниеглубокого спокойствия, «невозмутимости и внутренняго покоя» [11, 94]: «душа упокоивается в некоем великом безмолвии, тишине и мире» [19, 256].

3.10. Изменения системы мотивов и смыслов

В МС наибольшей силы достигают мотивы познания Бога и единения с ним(соответственно подавляются все остальные мотивы), которые развиваются и усиливаются по мере их удовлетворения: «наслаждение Богом ненасытимо, и в какой мере вкушает и причащается кто, в такой делается более алчущим» [19, 232]. В исихастских текстах эта мотивация обозначается как «желание Бога» [21, 186], «печаль при разлучении с горним» [28,33], «пламенное устремление ума к Богу» [11,141] и т.д. Соответственно этому формируется (актуализируется) постоянная готовность и желание заниматься религиозной практикой [1,46, 133]. Отмечается полная вовлеченность в осуществляемую деятельность: «на это время происходит в помыслах забвение о земном мудрствовании» [19, 257]; человек в это время «ничего уже из земного воображать не может, но во всем видит единого Бога» [28, 58—59].

Снижается значимость (вероятно, из-за этого и сила) органических потребностей (см. п. 3.8): «не желаешь даже и пищи, от сладости новых, пламенеющих помыслов» [13, 717], «ни во что вменяет все внешнее яства, пития, одеяния тела» [24, 122].

Данными перестройками в мотивационной иерархии (и, в частности, снижением потребности в самосохранении) обусловливается изменение в отношении к смерти: в этом состоянии аскет «страшную смерть почитает радостию» [13, 733].

Богопознание и единение с Богом приводит не к новым рациональным знаниям, а кпоявлению новых смыслов, связанных с божественным: возникают переживание присутствия Бога в своей душе, соединения (см. п. 3.6) и общения с ним, причастности Богу, познания Бога (истины); переживание сакрального. Так, Симеон Новый Богослов описывал, что видение им света сопровождалось сильным страхом, ощущением внутреннего жара и постоянным течением слез [28, 25, 31].

В МС предметное содержание (представления о божественном) получает смысловое обогащение (происходит переход только знаемого в актуально действующее, по А.Н. Леонтьеву, и соответственно реально переживаемое): так, знание о месте человека в мире (о его малости и ничтожности по сравнению с Богом) воплощается в определенном переживании (см. п. 3.6). Поэтому феномены отражают синтез когнитивной и смысловой составляющей: «созерцание естеств чувственных и сверхчувственных и самой Святой Троицы» [13, 698], «видеть умными очами Бога и бездну славы Его» [28, 47], «созерцает красоты уготованных святым благ» [24, 133].

4. Состояния прелести

В исихазме определенные ИСС считаются крайне нежелательными (в них душа человека удаляется от Бога) и называются состояниями прелести. К таким состояниям относят: 1) видение галлюцинаций негативного/позитивного содержания; 2) сновидения, 3) внетелесный опыт.

Галлюцинации (и беспредметные, и осмысленные) могут иметь разную эмоциональную окраску: «приятные представления» [27, 216, 265], «странные и страшные образы» [25, 108], «окрашивание света» [17, 427], «свет ... огневидный, дымоватый, подобный чувственному огню» [16, 382].

Процесс сна с присущей ему неподконтрольностью содержаний сновидений (и даже период засыпания) представляется исихастам открытым для проникновения демонических образов [7, 619—620] и влияния «прелестей лукавого» [5, 23]. Сны, которые сбываются, также относили к нежелательным феноменам [1, 48]. Однако сновидения опытного подвижника могут, наоборот, иметь благодатный характер: он «сновидит истинное и поучается откровениями» [28, 56—57], в его сне могут присутствовать феномены благодатных ИСС (чувство сладостности, переживание божественного и др.) [5, 24].

Внетелесный опыт Григорий Палама однозначно связывал с «наущением бесов», поскольку считал, что сосредоточение ума на самом себе и избавление его от чувственных содержаний невозможно без опыта телесного [3, 293—294].

Наряду с галлюцинациями был выделен и целый ряд феноменов, характерных для состояний прелести: переживания мистических откровений, чувство легкости и невесомости и другие нарушения схемы тела, деперсонализация, сенестопатии и т.п. [37, 394—397].

Мы видим, что граница между благодатными и так называемыми прелестными состояниями выглядит достаточно расплывчатой, и непросто определить, чем нежелательные «огневые образования» отличаются от благодатного «света созерцания духовного», сон, посланный лукавым, — от благодатного сновидения и т.п. Вопрос, к чему отнести возникший у адепта феномен — к прелести или к благодати, — в исихазме решается обращением к более опытным подвижникам, старцам, духовным наставникам [16, 382].

Очевидно, что состояния прелести и благодати имеют одни и те же психологические механизмы, лежащие в основе исихастских техник индукции ИСС. Возникает вопрос о причинах появления состояний прелести. Хотя возникновение этих состояний не входит в цели религиозной практики, оно обусловлено исихастской РКМ, предполагавшей и макро-, и микрокосм (т.е. душу человека) ареной борьбы сил Света и Тьмы, поэтому нелогичным было бы допущение существования состояний души, свободных от данной борьбы, в которых душа человека не подвергалась бы искушениям.

5. Овладение индукцией мистико-религиозных состояний в исихазме

Хотя в исихазме значительный вклад в появлении МС приписывается не самому адепту, а внешней силе — Богу, подчеркивается и роль самого субъекта — его усилий («собственное произволение и искреннейшее желание» [12, 507] и его опытности. Признается, что способность входить в благодатные состояния развивается постепенно по ходу практики [19, 227]; [28, 47] и обычно в общении с более опытным подвижником. Были выявлены такие показатели опытности подвижника (и, в частности, опыта вхождения в ИСС), как сформированность навыка молитвы, непроизвольность возникающих психических феноменов (внезапные остановки мышления или внешней речи во время проведения службы), непроизвольное течение слез, «погружение внутрь себя» [13, 674—675], частое появление характерных для МС феноменов (см. п. 3) и/или рост их интенсивности (растущее чувство сердечной теплоты, все большее пренебрежение обыденными потребностями, постоянное появление в душе «пламенеющих помыслов» [13, 717]), рост интенсивности световых феноменов [15, 194; 12, 508]. Способность входить в МС зависит также от степени духовного совершенства аскета, и наличие данной способности является признаком «сердечной чистоты», свободы от чувственных помыслов и желаний [28, 54], высокого самоконтроля [1, 140], а также ослабления органических потребностей и мотивов [2, 568]. Таким образом, в исихастской практике способность к вхождению в МС является желательной и направленно формируемой.

Выводы

Такая техника исихастской практики, как достижение безобразности ума, непосредственно вызывает редукцию образного мышления и изменение направленности познания (вместо чувственного мира человек познает Бога), а непрерывная молитва приводит к повышению концентрации внимания, сужению его объема на значимом объекте и к полной вовлеченности в осуществляемую деятельность. Предполагаемые этими техниками автоматизация и переход психических процессов от произвольных к постпроизвольным приводят к ощущению утраты контроля (при этом данный контроль возлагается на Бога), что соответствует представлениям, фиксированным в РКМ.

Реализация целей религиозной практики (духовно-нравственного совершенствования, единения с Богом и богопознания) в контексте основной цели — достижения обожения — определяет направление изменений психической деятельности в религиозном ИСС, задавая характеристики данного состояния и его феноменологию. Так, указанные цели практики исихазма обусловливают изменения идентичности (исчезновение прежней и появление новой), отношения к себе, иерархии мотивов (где место ведущих начинают занимать мотивы религиозной практики, а значимость и сила органических потребностей снижается), отношения к смерти, постоянную готовность и желание заниматься религиозной практикой, а также появление новых смыслов, связанных с божественным (переживания сакрального, присутствия Бога в своей душе, связи с Ним, познания Бога, истины).

При реализации цели богопознания возникают такие характерные для ИСС феномены, как видение фотизмов, декатегоризация мышления, трудности вербализации опыта, ощущение остановки времени, «выход из ситуации», ощущение остановки мышления, переход от аналитического мышления к интуитивному. Данные феномены по содержанию полностью соответствуют фиксированным в РКМ представлениям о познаваемом объекте — Боге, его иной, сверхчувственной природе (и поэтому его недоступности познанию рациональному и категориальному), его вневременном и внепространственном характере, неизреченности (т.е. недостаточности для описания Бога земного, мирского, человеческого языка), его энергии (Божественном свете). Изменения образа тела (снижение чувствительности к ощущениям, сигнализирующим о физиологических потребностях, снижение болевой чувствительности, актуализация резервных возможностей организма, ощущение легкости, невесомости) и появление значимых эмоциональных феноменов (чувства сладостности, благоухания, сердечной теплоты), описанных на языке чувственных впечатлений, но с акцентированием их несоматического характера, реализуют цель обожения тела, а ощущение утраты телом веса при этом соответствует существующему в РКМ образу вознесения души на небеса.

Наблюдаемая в МС интенсификация позитивных эмоций (любви к Богу или к человечеству, радость, интеллектуальное удовольствие) является адекватной (согласно РКМ в исихазме) эмоциональной реакцией на достижение цели приобщения к Богу. Ослабление эмоций и состояние покоя — следствие чувства уже осуществившегося единения с Богом и обретения некоторых божественных атрибутов.

Таким образом, мы видим, что характеристики и феномены измененных состояний сознания, возникающих в исихастской практике, не случайны. Как показал анализ исихастских текстов, данные характеристики и феномены определяются целями и техниками этой религиозной практики, а также содержанием религиозной картины мира в целом. Примечательно, что РКМ в исихазме предполагает появление не только благодатных, но и нежелательных ИСС — состояний прелести.

Изучение зависимости характеристик мистико-религиозных состояний от целей и способов религиозной деятельности, в которой они возникают, является разработкой психологической теории деятельности, которая предоставляет широкие возможности изучения причин, природы и механизмов сознания и его измененных состояний (в том числе и возникающих в религиозной практике).